Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича

Отформатировано: Проверено:

Реализм

Основной момент - родовые понятия существуют на самом деле. Общее существует на самом деле вне и вне зависимости от сознания человека.

Общее существует на самом деле. Где и как? Сколько бы мы не следили за миром, везде только отдельное. Общего нет. Где же оно? Выход только один: считать что общее существует только в другом мире. Есть мир отдельного и есть мир общего. Есть мир общих понятий Есть мир, где существуют кошки, собаки, березы, дома. А есть мир, где существует дом вообще, кошка вообще и т.д. Давайте посмотрим соотношение между этими мирами.

Концепция Платона: крайний реализм

Каждый конкретный предмет преходящий. Каждый конкретный человек когда-нибудь умрет, а человек вообще бессмертен. Кошка вообще была есть и будет. Частное временно, а общее вечно, неизменно. За кем же приоритет в отношении общего и отдельного? > Каждое отдельное есть проявление общего, приходящее временное проявление общего. Два мира: мир вечных идей, неизменный, вечный мир и порожденный мир конкретных отдельных предметов. Платон был первым реалистом. Это крайняя форма реализма.

Существует несколько форм реализма. Крайний реализм (Платоновский) - существуют два мира, один из которых вечен, а другой приходящий мир. Существуют не только вещи, но существует и общее, образует особый мир. Две точки зрения - номинализм и реализм. Номинализм не годится, т.к. общее все же есть. Но и реализм это по сути объективный идеализм. Допущение существования особого мира - продукт логических измышлений, которые не находят логического подтверждения. Значит и та и другая позиция неприемлема. Дает ли история философской мысли материал для какого-нибудь иного решения вопроса кроме этих двух? Дает. Еще в средние века были три формулы, которые касались отношения между понятиями и вещами. Есть понятия - это бесспорно. Есть вещи, это тоже бесспорно. А вот отношения между ними могут быть различными.

Три варианта соотношения общего и частного

1. Универсалия существует после вещей. Universalia post rem. 1. Универсалия существует до вещей. Universalia ante rem. 1. Универсалия в вещах. Universalia in remus. Универсалия после вещей, означает, что сначала были вещи, а потом возникли понятия. Особенность этой точки зрения в том, что общее существует только после вещей. То, что человеческие понятия после вещей принимали и материалисты, и идеалисты, и номиналисты, кроме крайних номиналистов.

Вторая точка зрения, это точка зрения Платона. Сторонники второй точки зрения допускали также, что общее существует ещё и в вещах. И общее существует ещё и в форме человеческих понятий, т.е. после вещей. Таким образом, сторонники Платона допускали три формы бытия общего. До вещей: мир Эйдосов, или, в религиозной философии, говорили о Божественном разуме. В вещах: существует как сущность вещей и после вещей. Но главное, что общее существует и до вещей.

Универсалия в вещах

Третья точка зрения - общее существует в вещах. Конечно существует и в понятиях - это ясно. Эту точку зрения одним из первых отстаивал Аристотель. Он бы учеником Платона, но потом разошелся с Платоном по целому ряду важнейших вопросов. Критиковал и оспаривал точку зрения своего учителя. Аристотель ни когда не скрывал своих разногласий с Платоном. Отсюда и знаменитое изречение "Платон мне друг, но истина дороже." Аристотель подверг жестокой критике концепцию мира Эйдосов. Общее существует бесспорно. Но только в вещах, и иначе существовать не может. Ни какого мира Эйдосов нет и быть не может. Однако эту точку зрения Аристотель до конца последовательно не удерживал. С его точки зрения есть материя, которая есть только возможность вещей. Еще есть форма, которая идеальна, активна. Она проникает в материю и формирует вещи. А где эта форма? Каков характер этих форм? Они нечто идеальное. Так что формы это есть общее, они проникают из вне. Они идеальные. Значит общее существует в вещах, но существует как нечто идеальное, нечто духовное. Это называется умеренным реализмом. Крайнее, когда общее существует до вещей, а умеренное, когда общее существует в вещах. Конечно в форме понятий, но существует как нечто духовное. Такую точку зрения отстаивали многие идеалисты последующих веков. Таким умеренным идеалистом был Шеринг. С его точки зрения мир есть олицетворение воплощений мирового духа. Во всех вещах присутствует духовное начало. Такая идея была и у Гегеля. Абсолютный дух, воплощается в вещах и больше не существует. А что было раньше? Вещи возникли вместе с природой. Так что говорить, что были идеи до вещей нельзя - времени-то не было. Как только время возникло, стали существовать идеи в вещах. Не смотря на различия меду Платоном и Гегелем они сходятся в одном - общее идеально. Т.е. и то и другое есть две разновидности объективного идеализма. Ясно, что и умеренный реализм нас устраивать не может. Есть нечто духовное. Что это за духовное? По-этому нужна какая-то иная точка зрения.

Общее существует на самом деле. Это не фантазия, оно существует объективно, независимо от воли и сознания людей. В этом смысле есть сходство с реализмом. Но это общее существует в вещах и через вещи не является чем-то духовным. Это есть сущность вещей, есть качество вещей. Эта точка зрения не идеалистическая, а материалистическая. Как назвать эту точку зрения? Как назвать любую точку зрения, согласно которой общее есть на самом деле, включая Платона, Гегеля и наконец материалистов. Нет такого названия. Семёнов использует слово "универсализм", от слова univers - общее. А точку зрения, согласно которой общего нет, важно назвать "монадизм", от слова монада - отдельное.

Не трудно заметить, что есть два разных вида универсализма: 1. Идеалистический универсализм - общее духовно. 1. Материалистический универсализм - общее не духовно. Согласно материалистическому универсализму, общее существует в вещах, как определенная сторона вещей, как сущность вещей, как качество вещей. Общее существует объективно, но не имеет самостоятельного бытия. Здесь надо ввести два понятия. Информация существует объективно, но не существует сама по себе. Она существует только в материальных носителях. Без них она не существует. Она не имеет самостоятельного бытия. Различают два вида бытия. Бытие самостоятельное, самосуществование самобытие. И другое бытие. Объективны вид бытия, но не самостоятельный , а в чем-то и через что-то. Бытия в ином, инобытие. Информация объективна, но не материальна. Тут выясняется, что понятия объективного и материального не одно и то же. > Существует понятие объектального - существует не зависимо от сознания людей, но не имеет самостоятельного бытия. А материально только то, что имеет самостоятельное бытие. Потом эту проблему использовали для решения проблемы пространства и времени. Информация это порядок расположения материальных точек. Точки материальны, а порядок нет. То же самое с временем и пространством. Время и пространство это порядок существования вещей одного возле другого и бытия вещей одно вслед за другим. По этому время и пространство объективны, но не материальны. Это особенно важно приложимо к понятию о том, как существует общее. Отдельное материально, оно имеет самостоятельное бытие. Общее существует на самом деле объективно и существует только в отдельном и через отдельное, т.е. не имеет самостоятельного бытия. Существует, но существует в чем-то через что-то, является иносуществованием, инобытие. Это материалистическая точка зрения. Общее объективно, в нем ни чего духовного не, но оно не материально. Существует как связи, как структура, которая пронизывает весь мир. И весь мир есть единство отдельного и общего. > Нет общего без отдельного и нет отдельного без общего. Нет и не может быть ни какого изолированного отдельного. Все они находятся в связи и каждое отдельное есть общее, а каждое общее существует в отдельном через отдельное. К точке зрения материалистического универсализма пришли только философы из марксисткой школы, потому, что почти все материалисты до Маркса были концептуалисты. Раз они были концептуалистами, они подрывали теорию отражения. Они были непоследовательны. А диалектический материализм это первый последовательный материализм. И только он это проблему вот так решил. Отсюда вытекает существование двух ступеней общественного познания. Есть ступень познания отдельного - чувственное познание и есть ступень познания общего - ступень мышления. В силу такой противоречивости мира, который является единством отдельного и общего существуют две ступени познания - познание отдельного и познание общего. Материалисты мало занимались проблемой общего и отдельного. В основном они решали номиналистически. Номиналистами были Кокс, Джон Локк, все французские материалисты. Впервые эту проблему по-настоящему поставили Маркс и Энгельс, а потом Ленин.

Понятие

Когда мы установили, что общее существует на самом деле и существует в отдельном через отдельное, можно понять, что собой представляет понятие. Восприятие есть отражение отдельного, а понятие образа общего. Если восприятие это отражение монад, то восприятие это отражение универсатов. Как же образуются понятия& Как человек познает общее? Общее скрыто, на поверхности его нет. На поверхности только отдельное. Общее скрыто в отдельном. И значит познать общее можно только одним путем - извлечь его из отдельного. И другого пути нет. Его нужно извлечь и представить в чистом виде, в таком виде, в котором оно ни когда не существует. Слово "извлечь" - метафора. Каким путем извлечь? Как извлекает восприятие? Предмет из внешнего мира ударяет по рецепторным приборам. Возникает поток нервного возбуждения и идет по нервным каналам . Здесь видно, что восприятие - результат воздействия внешнего предмета. У него есть внешний источник. А ведь общее самостоятельно не существует. По-этому общее подействовать на органы чувств не может. Как же возникает понятие? Как возникает образ общего? Понятия создаются человеком. Все понятия - результат человеческого творчества. Они создаются людьми. Это долгое время не бросалось в глаза. Почему? Потому, что человек рождался, усваивал язык, а вместе с ним и готовые понятия. До науки понятия возникали стихийно. Люди создавали их сами того не сознавая. В этом отношении возникновение понятий можно сравнить с возникновением фольклорных текстов. Есть тексты народного творчества - пословицы, поговорки, сказки и т.д. Спрашивается, кто автор этой сказки? Кто автор пословиц, поговорок? Народ. Ясно, что кто-то их создавал, потом они шли в обиход, обтесывались и наконец доходили до нас. Так вот и понятия создаются также стихийно. Когда бросилось в глаза, что мы творим понятия? Когда возникла наука. Мы знаем, кто ввел понятие атмосферы, понятия электрон, протон и т.д. Понятия создаются человеком. Создавая понятия, мы создаем чистое общее, тем самым отрываясь от мира. Создаем то, чего в мире нет. Как называется создание того, чего в мире нет? Воображение, фантазия. Создавая понятия мы обязательно прибегаем к фантазии. Даже самое простое понятие "кошка вообще" таит в себе элемент фантазии. Создавая понятия мы с одной стороны отрываемся от мира, а с другой проникаем в мир. Создавая чистое общее мы создаем, создавая понятия мы познаем общее, существующее в мире в отдельном через отдельное. И другого пути к пониманию общего нет. Отсюда мышление - творческое отражение мира. Это есть такое творчество, которое является отражением и такое отражение, которое является творчеством. Для некоторых материалистов понятия "творчество" и "образ" исключают друг друга. Общее это образ или творение человека? На самом деле одно не отделимо от другого. Это такой образ, который создается человеком. Здесь по-новому стоит проблема сходства. Когда мы говорим о сходстве понятий с внешнем миром мы говорим, что в понятии есть объективное содержание. Подведем итог. Общее существует в двух формах. Одна форма - бытие общего в объективном мире. В объективном мире общее существует в отдельном через отдельное. Когда мы его сознаем, когда мы создаем понятия, мы получаем его в чистом виде. В таком виде оно существует только в сознании человека. Два вида бытия. Идеальный универсат - вещь для нас. Реальный универсат - вещь в себе. Когда мы говорили мир в себе, мир для нас, речь шла о чувствах. Но оказывается все это применимо и к мышлению. Мир умозримый существует и сам по себе и существует в сознании. Так что мир для нас не только чувствозримый, но и умозримый. Этого часто не понимают. Например говорят , что существует общественно-экономическая формация. Капиталистическая формация, капитализм, феодализм. В "Капитале" Маркса дан капитализм в чистом виде. Не английский, не французский, а капитализм вообще, в чистом виде. Спрашивается, существует ли такой капитализм в чистом виде? Нет. Но он существует конкретно в испанском, французском, как общее, как необходимость в отдельном. Чистый капитализм - конструкция ума, но имеющая объективное содержание. Когда мы рисуем идеальный капитализм мы тем самым понимаем реальное капиталистическое общество. Так что это не только конструкция ума. А еще и формация, которая существует в реальном мире в конкретных капиталистических обществах. В физике тоже действует чисто общее. Например Закон Архимеда "тело, погруженное в жидкость..." какое тело? Погруженное в жидкость. В какую? Мы берем тело вообще и жидкость вообще. А дальше формулируем. При помощи этого закона мы можем предсказать, какие тела плавают, а какие нет. Мы проникаем в сущность, хотя тела вообще и жидкости вообще в мире нет. Есть только конкретные тела и жидкости. Но мы берем общее в телах и превращаем чистое тело в общее. Берем общее, присущее всем жидкостям и получается жидкость вообще. Так что есть общее в мире, в отдельном через отдельное и наконец в чистом виде. Тело вообще, жидкость вообще, электрон вообще и все остальные понятия. Они имеют объективное содержание, взятое из внешнего мира. С чего начиналось изучение понятий? Как столкнулись с тем, что общее есть? Тогда, когда стали изучать понятия. А в понятии общее существует в чистом виде. Вот теперь возникает вопрос, существует ли общее? Номиналисты говорили, что нет. Правы ли они? Формально да, потому что чисто общего нет. Но когда они говорили, что чисто общего нет, они отрицали вообще существование общего. И получается, что они были правы и не правы. Они заблуждались в главном, отрицая бытие общего вообще. Сторонники Платона отвечали на вопрос просто. Общее существует на самом деле. рассматривали целый мир общего. Правы ли они? Нет. Что общего мира нет. Но они все-таки были правы в том, что общее все же есть. В этом заблуждении скрывалась истина. Таким образом заблуждение и истина это на обязательно противоположность. Платон, обнаружив чистое общее, отделил слово от понятия. Слово материально, а понятие идеально. Раньше их не различали. Платон впервые ввел понятие духовного универсального. До него этого не было. Иногда говорят о религиях. В поздних религиях Бог - нечто идеальное. Но в ранних божества это вполне материальные существа. Понятие духовного возникает поздно, и только потом распространяется на понятия и т.д. В этом заслуга Платона. Он открыл понятия, открыл общее.

Определив где и как существует общее, мы, казалось бы, решили проблему. Но возникает вопрос: есть ли общее? Пока это считалось само собой разумеющемся. Откуда мы знаем, что общее есть? Это первый вопрос. И второй: если общее есть, как оно проникает в сознание? Мир соединен с мышлением только чувственным познанием. Других каналов нет. А чувственное познание взаимодействует только с отдельным. Так как же общее проникает из мира в наше сознание? Как мы получаем знания?

Проблема соотношения чувственного и рационального познания

Проблема соотношения чувства и познания была одной из важнейших философских проблем. Но с особой остротой она встала в Новое время, когда появились два направления:

• Эмпиризм (сенсуализм) - основоположник Френсис Бекем
• Рационализм - основоположник Рене Декарт

Были сенсуалисты, которые сводили мышление к чувственному познанию, упростители. Но большинство эмпириков ни в малейшей степени не сомнивалось в важности мышления. Более того, занималось исследованием не сколько чувственного, сколько мышления. Например, основная работа Френсиса Бекема называлась "новые оргономы". "Оргоном" буквально это орудие. Но ясно, что он имел ввиду не орудия, а комплекс работ Аристотеля просвещенных логике. И противопоставил аристотелевскую логику своей, новой логике. Цель - разработать новый метод мышления. А рационалисты отнюдь не пренебрегали опытом. различие вот какое: с точки зрения эмпириков когда мы мыслим, мы обрабатываем материал чувственного познания. Другого материала нет. Их девиз - "Нет ни чего в разуме, чего не было бы в чувствах". В этом суть эмпиризма. Единственный источник знаний - чувства. А мышление работает, обрабатывает и т.д. Рационалисты же считали, что разум содержит такое знание, которого нет в природе. Т.е. сам по себе разум может быть источником знаний. Опыт дает знания, но и разум тоже дает знания. Это положение, об априорном знании проявлялось по-разному. Кант, а вслед за ним Лейбнец, говорили о врожденных идеях. Очень яркая форма Декарта - у Декарта идея существует в абсолютно чистом виде.

Слово рационализм имеет несколько значений, в зависимости от того, какому течению оно противостоит. Первое значение - допущение того, что возможно знание без чувств. В этом смысле рационализм есть антипод эмпиризму. Другой смысл слова рационализм, когда рационализм противостоит иррационализму. Тогда рационализм - учение о могуществе человеческого ума, который все способен познать. А иррационализм учение о том, что разум слаб и ни чего не дает. Почему ум не может ни чего дать? Потому, что в мире нет ни какого порядка. Мир иррационален, это хаос. А с точки зрения рационалистов в мире есть порядок. Иногда даже порядок, порожденный разумом. Когда современные ученые говорят, что мир рационален, они имеют ввиду не разум, а просто что есть порядок. И по-этому можно познать мир. Так что первый смысл рационализма в том, что источник знаний может быть в разуме, а второй, что разум всемогущ. Человек может быть рационалистом в одном смысле и не быть рационалистом в другом.

Дает ли мышление такое знание, которого нет в чувствах?

Когда ученые стали основательно заниматься мышлением, выяснилось, что мышление многослойно. Есть низшие уровни, есть более высокие уровни. Какой же низший уровень мышления? Это когда мы просто в мыслях фиксируем то, что наблюдаем в мире. Поставили на огонь котелок с водой и вода закипела. Мы и говорим: "Вода закипела." Т.е. фиксируем результаты чувственного познания. Для человека не существует того, что не зафиксировано в мышлении. Человек всегда переводит все на язык мысли, т.е. выражает в форме понятий. Это низший слой - такие суждения, которые фиксируют результаты наших чувственных наблюдений. Это было давно. Даже постепенно слово "эмпирия" получила другой смысл. Раньше эмпирическое означало чувственное. А теперь это означает содержание первичных суждений, т.е. суждений, фиксирующих наблюдения. Отсюда возникло понятие эмпирического мышления. Для таких фиксированных суждений появилось специальное название - факты. Так, шаг за шагом, слово "эмпирическое" стало обозначать не чистое познание, а результаты наблюдений, зафиксированные в наших суждениях. По-этому возникли понятия "эмпирическое познание", "эмпирическое мышление". Появились две пары: чувственное - рациональное, эмпирическое - теоретическое. Эмпирическое - теоретическое это разные слои мышления. Нижний слой мышления существует давно.Логические позитивисты уделили особое внимание низшему слою мышления. У них главное понятие - язык, потому, что они считали, что мы можем знать только чувственное, а язык, слова - чувственное. По-этому совокупность их положений, в которой фиксируются данные из чувственного опыта они называли языком наблюдений. А сами эти предложения, суждения, высказывания называли так: суждения языка наблюдения, суждения феноменологического языка, протокольные сужения. Они рассматривали эти протокольные базисы суждений как базис на котором строятся научные исследования. Таким образом они как-то выделили этот слой.

Двинемся дальше. Ясно, что наука это не просто совокупность фактов. Дальше начинается обработка. Мы переходим к другому, более высокому слою. Обрабатывая факты, мы переходим от фактов единичных к фактам общим. Такой прием называется индукция. Много раз вскипятив воду мы устанавливаем, что вода кипит в нормальных условиях при 100 С. Мы получаем общий факт - А вызывает Б. Мы устанавливаем причинную зависимость, но не даем объяснения. Долгое время философы считали, что теория создается путем индукции. До начала XX века все это работало. На рубеже XIX-XX веков произошла революция в естествознании. Стало ясно, что теории не выводимы из фактов. Теории базируются на фактах, но вывести их индуктивно невозможно. Наиболее четко это осознал Альберт Эйнштейн, который неоднократно в своих работах говорил, что ни какая теория не может быть логически выведена из опыта. Это он видел как на примере работ коллег, так и на собственном примере. Постепенно это стало ясно. По-этому неопозитивисты начали отказываться от своих идей. Да, есть язык наблюдений, но ест и второй язык. Язык теории. Но как возникает теория они не объясняли - они не рассматривали процесс получения знания. Даже отвергали индукцию. В конце концов, они приходили к выводу, что мышление не дает нового знания, т.е. нет различия между знанием логическим и знанием эмпирическим. Они ни как не могли провести грань между теоретическим и эмпирическим. Каждое общее предложение получалось теоретическим - ведь это не язык наблюдений. Когда мы говорим, что вода кипит это же общее положение. И они тем самым относили его к теории. Хотя на самом деле к теории это ни какого отношения не имеет. Это только факт и больше ничего. Перед ними встала такая проблема: не все общие положения являются научными, по-этому как отличить знание научное, от знания ненаучного? Это у них называлось проблемой демаркации.

Как отделить знание научное от других высказываний, которые общие, но не научные?

Здесь нужно применить знаменитую формулу верификации. Проверки научности этих общих положений. Не единичных - там все понятно. Раз они фиксируют четкие данные, какой тут может быть спор? Конечно они есть. Более узкое понятие джастификации - проверки. Чтоб положение стало научным надо найти ему подтверждение. Это подтверждение называется джастификация. Как же происходить джастификация? Мы должны общее положение свести к положению среднего уровня и наконец, к протокольным суждениям. Когда мы их сведем, все станет на место. Например, положение "вода кипит при 100 С" мы должны свести к протокольным суждениям. Котелок закипел при 100 С в такое-то время. Второй, третий и т.д. Как только сведем - это положение научное. Т.к. мы можем свести его к протокольным суждениям. Это называется дедукция. Когда можно вывести из общего частное? Тогда, когда общее было получено обобщением частного. Таким образом, прибегая к джастификации они восстанавливали в правах индукцию. Значит те положения, которые подтверждаются - осмысленные положения. А которое не поддаются ни какой джастификации это положения бессмысленные. Эти положения должны быть раз и навсегда выброшены. Что получалось в результате? Во первых - вся философия - набор бессмысленных суждений. Потому, что ни какое философское суждение ни когда не сводится к протокольным суждениям. Во-вторых, ни одно теоретическое суждение не может быть сведено к протокольным суждениям. Общие факты можно свести к частным, а теорию нельзя. Следовательно с их точки зрения вся теория это набор бессмысленных положений. Таким образом из науки удаляется все кроме фактов. Когда обнаружили, что люди, которые претендовали на то, что их философия - философия науки ведет к тому, что все теория выбрасывается, объявляется бессмысленной, то наступил крах неопозитивизма. От него стали отказываться. Кроме того, эта концепция брала готовое знание и не давала ни каких ключей как к тому, как все познавалось. Есть теоретическое знание. Как оно? если не индукция, то как? Теоретические положения не сводимы. Значит это не знания? У них был вывод такой, что это не знание, а инструмент знания. Ни какая теория знания не дает. Это инструмент для получения знания. Какого знания? Опять нет ни какого ответа. В ходе развития научного знания признано, что научное знание не не выводимо из наблюдений и не сводимо к ним. Т.е. получается, что мышление дает такое знание, которого нет в чувствах. А это знание какое? Все это формулируется как общее положение, т.е. проблема сводится к чему-то. Что такое общее в нашем сознании и откуда оно берется? Это чистая фикция, как у неопозитивистов, или что-то в нем есть. Теперь, когда мы знаем, что теоретическое знание не сводимо к эмпирическому знанию. Опять мы сталкиваемся с проблемой общего. Ибо теоретическое знание это знание общее.

Есть ли общее в мире, а если оно есть, как оно проникает в наше мышление?

Здесь проще всего было номиналистам. Общего нет и все. Он те материалисты, которые были номиналистами - отрицали общее, все же какую-то форму общего признавали. Они полагали, что в мире есть не только явления, но и сущность. Сущность - общее. Она существует, а как он познается? Можно ее увидеть? Нет. Чувствам доступна? Нет. И вот материалисты и в XVII и в XVIII вв приходили к весьма печальному выводу, что сущность-то не познаваемая. Она есть, н о не поддается познанию. Это мы встречаем у всех материалистов. Что у Локка, что у Кокса и даже у Великих французских материалистов. Но если сущность мира не познаваемая, откуда мы знаем, что мир существует на самом деле? И тут Гогенций - типичный материалист, допускает, что мир толи есть, толи его нет. Здесь явная тенденция к агностицизму. Они допускали явное отклонение от материализма в силу того, что они сенсуалисты. Мы знаем только чувства, в чувствах общего нет, сущности нет, значит сущность не познаваема. Значит проникнуть в нее нельзя. Здесь они встали в противоречие с самими собой, потому, что с одной стороны они рационалисты - разум всемогущ, а с другой стороны разуму сущность недоступна. Так что у них такая сложность.

Рассмотрим тех, кто допускал, что общее есть. А как мы познаем его? Они отклонялись от ответа и давали самые разнообразные ответы. Например Платон. Мы живем в мире вещей. откуда мы знаем, что есть мир эдисов? как мы узнаем эти эдисы? Они и есть сущность мира, как бы проникают. Для того, чтоб понять, каким образом общее проникает в наш разум, Платон предложил теорию познания, которая называется теория воспоминаний. Суть простая. У человека есть душа. До нашего рождения она была в мире идей. Там она видела этот мир идей со всеми сущностями и т.д. После этого душу взяли и запихнули к нам в тело. Конечно ей тяжко - раньше она была свободной, а теперь она в темнице живет. Единственное утешение - вспоминать, что она видела. Так нам и открывается сущность, через воспоминания. Общее проникает через душу. Конечно чувства нам ни чего не дают. Более того. чтобы понять сущность надо закрыть глаза, ухи. Чувства только сбивают с толку. Аристотель отвергал мир идей, мир эдосов. Как мы познаем общее? Аристотель давал много разных ответов. Например вариант, похожий на концептуализм. Сравниваем вещи и видим, что они похожи. Но ведь он понимал, что таким путем сущность не познаешь. Только внешние стороны. И вот он вводит понятие двух разумов. Один разум пассивный, человеческий. Другой активный, Божественный. И как раз Божественный разум и раскрывает перед нами сущность. Потом эту идею подхватили арабские сторонники Аристотеля. Ибн Сина, Авиценна, Авирроес и др. разработали учение о космическом разуме. Есть космический разум человечества, кроме нашего бедного разума. Он проникает в наши головы и дает нам знания об общем. Что это за разум, какова природа? Надо было объяснить чувства-то не дают. И разум человека не дает. Значит есть какой-то такой разум человечества. Он кстати бессмертен. Все люди умирают, умирает их разум, а этот остается. Здесь мы наглядно видим, что каждый вопрос о познании общего неразрывно связан с вопросом об активности мышления. Чтоб допустить познание общего надо допустить, что мышление активно. Даже концептуалисты, которые считали, что общего-то нет, но понятия создаются человеком. Они допускали элементарную, но активность мышления.

Проблема активности мышления

Идеалисты объясняли просто - мышление активно. Почему? Потому, что оно другим-то быть на может. Просто мышление активно пос воей природе. Это особенно наглядно было у Фихте: "Я творю мир, я активен сам по себе, я другим быть не могу." У Гегеля абсолютный разум активен. Абсолютная идея сначала движется внутри замкнутого круга, внутри себя. Потом в природе, потом в обществе. Он активна. Почему? Иначе быть не может. Как видите идеалисты не объясняли активность мышления, также как Ибн Сина и Аверроис не объясняли откуда этот разум.

А материалисты оказались в сложнейшем положении. Потому, что если активность есть, надо объяснить ее. Значит нужно выяснить где корни активности. Где же материальный источник активности? Можно найти в мире источник активности мышления? Нет. Источник ощущений есть - внешнее возбуждение. А мышление, оно же так не возникает? Если мы решаем, что мышление активно как само собой разумеющееся, мы переходим на позицию идеализма. И что же делали материалисты? Заявляли, что ни какого источника активности мышления нет. Это блеф, это миф. И все. Очень просто: раз это не объяснимо, значит этого нет. Это нам кажется, что у нас мышление, что оно активно. А на самом деле ни какой активности. Вполне понятно, что это был не ответ. Это был уход от объяснения того, что бросалось в глаза. Отрицать очевидное - не лучший вариант, ни для ученого, ни для философа. До сих пор мы говорили об активности познавательной, т.е. о создании образа внешнего мира. Но активность мышления этим не исчерпывается. Есть и другие виды активности мышления.

8 От разума теоретического к разуму практическому

Первая форма активности мышления, с которой сталкивались философы изучая познание это гносеологическая активность, создание понятий. Но ведь заметили, что ни когда этим активность мышления ни когда не ограничивалась. Познав вещи, мышление ставит цель и направляет деятельность по реализации этой цели. Поставив цель мышление управляет преобразованием мира. Человек активен не только мысленно, но и активен в своих делах. особенность человека в том, что он создает вещи, которые без него ни когда бы не возникли.Ни паровых машин в мире не было бы, ни атомных реакторов, ни чего. Чтоб создать какую-то вещь надо что предварительно сделать? Даже не будем заниматься атомным реактором.Возьмем людей первобытных. Они брали камни и из них изготовляли дубинки. Передо мной камень, а из этого камня надо сделать дубинку. Камень мам по себе не очень годится для этого. Я начинаю действовать. Что нужно для того чтобы успешно действовать и чтоб из камня получилось ручное рубило? С чем ч сверяю камень, чтоб получилось ручное рубило? С другим рубилом но ведь ручного рубила в момент начала в реальности нет. Значит где оно формируется? В нашем сознании, т.е. у нас был образ ручного рубила. Теперь мы подгоняем камень к этому идеальному ручному рубилу. Получаем это самое ручное рубило. Иначе говоря, для успешной практической деятельности надо создать в голове образ той вещи, которую я намереваюсь сделать. Это вещь чувственная. Образ рубила - чувственный образ. Мы создаем этот образ. Этот образ - мое творение. Как получается этот образ? Вначале мы создаем понятийный костяк. А потом тянем его в чувственное тело (?) После того как я получил этот образ я подгоняю к нему реальный предмет, сверяя каждый раз шаг или к нему или в сторону. Когда человек что-то хочет сделать, он создает образ несуществующего предмета и стремится к нему. Получение такого образа - целевая активность мышления. Следующий шаг - наметить план достижения этого образа. А потом реализация этого плана. Здес мы сталкиваемся с тем, что наше мышление направляет нашу деятельность, т.е. приказывает что делать рукам. Это называется волей. Отсюда еще одна форма активности мышления - волевая активность, которая выражается в действиях людей. Сознание человека не только отражает, но и направляет процесс воздействия на внешний мир. Теперь я используя руки, ноги и т.д. вмешиваюсь в процессы, происходящие в мире. Превращая камень в рубило я предопределяю ход объективного процесса. Насколько я волен предопределять ход процесса? И волен ли я вообще? Здесь мы сталкиваемся с проблемой свободы и необходимости.

Проблема свободы и необходимости

На сколько человек волен направлять ход процесса? Здесь мы имеем целевую предопределенность - цель предопределяет ход действий. Возникает такой вопрос: в мире есть эта предопределенность вне зависимости от нас или нет? Есть ли объективная предопределенность процессов? Предопределенность, существующая вне зависимости от человека может приниматься по разному. Один вид предопределенности это т.н. телеология - учение о цели.

Телеология

Телеологией занимается философия религии. Есть Бог, есть великий разум, который ставит цели и все, что в мире происходит - реализация цели. Так что мир есть объективная предопределенность. Какая? Божественная, определяемая разумом. Применяя это к истории, т.е. говоря, что история - реализация цели какого-то разума, это называется провиденционализмом. Провиденционализм - вся история цель, поставленная каким-то высшим разумом. Телеология - учение о сверхъестественной предопределенности.

Детерминизм

А есть учение о естественной предопределенности, когда в мире процессы предопределены объективными законами. Учение о такой предопределенности носит название детерминизма. Мы с этим сталкивались у Демакрита, у французских материалистов. Долгое время была известна только одна форма детерминизма - абсолютный детерминизм, т.е. в мире есть не просто предопределенность, а абсолютная предопределенность. В мире нет ни чего случайного, в мире все предопределено. Откуда этот детерминизм? Демакрит пришел к выводу, что все имеет причину. Нет явлений без причины и нет явлений со сверхъестественной причиной. Все имеет естественную причину, т.е. причину в материальном мире. Это первая предпосылка. Вторая посылка - связь причины и следствия необходимая. Значит в мире существует абсолютная необходимость. Нет ни какой объективной случайности, вероятности. Случайность - результат нашего незнания. Это и есть идея абсолютного детерминизма. Зародилась она в учении Демакрита, а наибольшее развитие получила в Новое время, XVII - XIX вв. Почему? Потому, что под учение абсолютного детерминизма была подведена точная научная практика, классическая механика. Если мы знаем все начальные условия, мы знаем как все вокруг движется. Этот принцип прекрасно работал. Философы Нового времени опирались на данные науки, а тогда все естествознание сводилось к механике. Механика была единственной наукой, которая широко развилась. По-этому удобно было все свести к механике. Механическое движение там, где абсолютная необходимость, а в конце концов все формы движения сводятся к механическому движению. Это называется редукция - сведение всех форм движения к механическому. Возникал вопрос, ведь есть еще и вероятность, откуда она берется? От незнания. Когда мы не знаем все начальные условия му не знаем и исход. Абсолютная предопределенность обеспечивает абсолютную предсказуемость. Если мы знаем все, легко предсказать. Все французские материалисты были абсолютными детерминистами. Но и естествоиспытатели. Например, знаменитый Пьер Лаплас, великий математик, астроном. У него есть книга, которая называется "Философия вероятности". Там он сделал вывод, что в мире все предопределено, и что вероятность это результат нашего неполного знания. Не все знает, поэтому не можем абсолютно все точно предсказать. Знали бы все - все в мире было бы абсолютно предсказуемо